Категория
Культурология
Тип
реферат
Страницы
33 стр.
Дата
24.07.2013
Формат файла
.html — Html-документ
Архив
822571.zip — 22.52 kb
  • samobytnost-drevnerusskoj-kultury_822571_1.html — 77.47 Kb
  • Readme_docus.me.txt — 125 Bytes
Рейтинг
10  из 10
Оценок
1
Оцените работу
Хорошо  или  Плохо



Текст работы

 
Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось
Древнерусское государство. Это было раннефеодальное государство,
производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское
государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и
культуры. В одних районах — в Поднепровье, в Новгородской земле процесс
феодализации шел интенсивнее, в других — пережитки патриархально-родовых
отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на
развитие самобытной культуры Древней Руси. Однако существовали общие
тенденции в развитии ее культуры. Они заключались в тесной связи с
культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславянских
племен, во взаимодействии древнерусской культуры с культурой соседних
народов, в складывании в рамках древнерусского государства единой
древнерусской народности. Высокий уровень культуры, достигнутый в
древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом
развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил
прочные основы для развития в дальнейшем единства культуры русского,
украинского и белорусского народов.

Древнерусское государство носило раннефеодальный характер. Его
дальнейшее развитие требовало введения на Руси христианства, ведь оно
держалось не на одной военной системе — это было многонациональное
государство, поэтому нужна была наднациональная, мировая религия.

Исторический акт принятия христианства византийского, православного
толка был совершен князем Владимиром в 988 г., и с этого момента в сонме
европейских христианских государств появилась Киевская Русь. Великий князь
Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила
Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту
эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция — в ее
школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах
продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства
отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам
Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен
Древней Руси. Государственная реформа Владимира как бы высвободила
постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал — началось
бурное, стремительное развитие страны. Приглашенные из Византии мастера
строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками,
мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся
неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить
сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев.
Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские
кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность.
Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей
высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны.
Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь
начинает чеканить золотую монету.

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой
культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не
обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура
будет еще долго жить и придаст древнерусской культуре своеобразные и
неповторимые черты. Именно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от
сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой
культуры и породил самобытный характер русской культуры. Самобытность
прежде всего проявляется в примате эстетического момента над философским.
Лучшие русские философы — это в первую очередь писатели, художники.
Самобытность русской культуры заключается и в «умозрении в красках».
Доказательством этому служат шедевры классической поры русского
иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что
красота — категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.

Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не
дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок.
650 — ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского
(1225—1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому
содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего
философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в
специфических формах — в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, в
зримых явлениях красоты — достаточно строгой, твердой и незамутненной,
чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, — приходится искать
центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя
дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя
абстрактное мышление.

Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской
Руси — это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская
культура — это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе
происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны
православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси
возникают целые города — памятники православного искусства, о которых
современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль,
Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы
монументальные и веселые, украшенные.

И наконец, характерной чертой древнерусской культуры является
двоеверие — сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство,
архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием
языческой религии, языческого мировоззрения.

Христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру,
особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития
грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были
теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло
преодолеть народных истоков русской культуры. Развитие русской культуры
отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту.
Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое
воздействие на все развитие культуры Древней Руси.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием
народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная
культура, религиозная идеология.

Древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему
происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также
значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X—XII вв.
поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными
народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет
древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были
связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым
культурным центром и общим источником культурных явлений. За сравнительно
короткое время киевскими книжниками были освоены громадные литературные
богатства Византии. Столь же стремительно происходило усвоение образцов
византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи.

Непосредственно выросшая из эллинизма, византийская культура несла в
себе богатое античное наследие, составляющее общую основу европейской
цивилизации. Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство
Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с
тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской
культуры. Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не
приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование
византийской, а Киев — в некий филиал Константинополя. Усваивая более
развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и
частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую
самобытность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской
Руси, в частности «Слово о полку Игореве» — произведение, не имеющее
прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических
поэм.

Своеобразием отмечены также архитектура и другие искусства Киевской
Руси. Несомненно, София Киевская немыслима без Софии Константинопольской,
но она определенно говорит и о различии двух культур. Константинопольская
София имеет форму базилики с одним громадным куполом. Киевская — форму
крестово-купольного храма с малыми куполами вокруг центрального купола, и
это многокупольное завершение характерно для древнерусского стиля. К
оригинальным чертам Киевской Софии следует отнести также открытые аркады-
галереи, широкое применение, наряду с мозаикой, фрески в росписи храма,
наличие светской тематики во фресковой живописи.

Ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского
деревянного зодчества.

По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с
толстым и стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.

В XII в. традиции древнерусской архитектуры не утрачивают свою связь.
На Руси русские однокупольные храмы-богатыри, соседствуют с прежними
пирамидами. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате..

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея
Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка
Успенского собора во Владимире, белокаменного дворца в селе Боголюбове,
«Золотых ворот» во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного
златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры -
храм Покрова на Нерли. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из
камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая
грусть, просветленная созерцательность архитектурных линии.

Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала
украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим
на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, Новгороде, других русских
городах.

Определенное своеобразие имеет и русская литература, возникшая еще в Х
в. Официальное принятие христианства древнерусским государством потребовало
не только множества переводных богослужебных и просветительских книг, но и
составления, собственных, русских сочинений. Из памятников гражданской
литературы до нас дошло так называемое «Поучение Владимира Мономаха»,
обращенное к детям князя. Литературный прием обращения отца к детям был
широко распространен в средневековой литературе, но «Поучение» Владимира
Мономаха выделяется среди них своей целенаправленностью и высокой
художественностью. Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулирует
основные жизненные принципы. Он не ограничивается простым призывом сыновей
к единству и прекращению усобиц, а обращает внимание и на образ самого
князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым,
деятельным и неутомимым правителем Русской земли.

Известны также сочинения церковного характера: жития русских святых
Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., поучения Феодосия Печерского и Луки
Жидяты и, наконец, «Слово о законе и благодати» первого русского
митрополита Иллариона. Последнее произведение имеет исключительное
значение, по своей теме оно обращено к будущему Руси, а по совершенству
формы и в самом деле как бы предвосхищает это будущее. Илларион указывает,
что Евангелием и крещением бог «все народы спас», прославляет русский народ
среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном
праве на «богоизбранничество» только одного народа. Илларион все время
подчеркивает, что русский народ только часть человечества. Соединение
богословской мысли и политической идеи создает жанровое своеобразие «Слова»
Иллариона, в своем роде это единственное произведение.

Фундаментальная идея о необходимости прекращения своевольства и
усобиц, о единении князей для защиты Русской земли пронизывает изумительный
памятник древнерусской литературы — «Слово о полку Игореве». Строгий анализ
образов этой поэмы показывает, что они порождены синкретическим
мироощущением, сочетанием разнородных элементов: «Слово о полку Игореве»
отражает «впечатывание» христианского мировоззрения в плоть традиционной
славянской культуры. Христианство присутствует в «Слове» наподобие верхнего
покрова, только припорошившего древний и многовековой пласт культуры;
основным корневым стержнем, породившим и питавшим «Слово», во многом
оставалась самобытная мифологическая культура восточных славян.

Синтез русской культуры, переплетение в ней языческих и христианских
черт, религиозных и светских, общечеловеческих и национальных мотивов
прозвучало в «Слове о полку Игореве». Это поэма эпохи. Это ее поэтическое
образное выражение. Это не только взволнованный призыв к единству Русской
земли, не только горделивый рассказ о мужестве «русичей» и не только плач
по погибшим, но и размышления о месте Руси в мировой истории, о связи Руси
с окружающими народами. Они связаны с судьбой Русской земли, где славен
лишь тот, кто выражает ее подлинные интересы.

Важно, что эти произведения XII в., звучавшие на всю Русь, были
созданы в период самой большой политической раздробленности страны.

XII - начало XIII в. дали немало и других ярких религиозных и светских
сочинений, которые пополнили сокровищницу русской культуры. Среди них
«Слово» и «Моление» Даниила Заточника, «Послание» священнику Фоме киевского
митрополита Климентия Смолятича, «Притча о человеческой душе» (конец XII
в.) епископа города Турова Кирилла.

Одновременно с этими сочинениями, где религиозные и светские мотивы
постоянно переплетались, переписчики в монастырях, церквах, в княжеских и
боярских домах усердно переписывали церковные служебные книги, молитвы,
сборники церковных преданий, жизнеописания святых, древнюю богословскую
литературу. Все это богатство религиозной, богословской мысли также
составляло неотъемлемую часть самобытной русской культуры.

Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место
принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается
до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и
разное значение. Достигнув значительного развития в XI—XII вв., летописание
затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во
многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но
носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается
только после Куликовской битвы. Летописи — это не просто перечисление
исторических фактов, в них воплотился широкий круг представлений и понятий
средневекового общества. Летописи являются памятниками и общественной
мысли, и литературы, и даже зачатков научных знаний. Они представляют собой
как бы синтетический памятник русской средневековой культуры. Можно без
преувеличения сказать, что у нас нет более ценных и интересных памятников
прошлой культуры, чем наши летописи — от знаменитой «Повести временных лет»
киевского монаха Нестора до последних летописных сводов XVII в.

При всем различии политических тенденций и стиля изложения во всех
летописях XIV—XV вв. отчетливо проявляется их общерусский характер. Где бы
ни составлялась летопись, какие бы местные политические интересы она ни
защищала, в ней самой важной является тема общности Русской земли, ее
борьбы против иноземных завоевателей, понимаемой летописцем как борьба в
защиту православия и христианства. Патриотизм в его своеобразной
религиозной окраске, типичной для средневековья, является ярко выраженной
чертой русского летописания.

В летописи заметны признаки зарождающегося свободного наблюдения над
природой, не связываемого религиозно-мистической символикой. Так, в записи
1419 г. при описании сильной бури с грозой сказано, что гром является
результатом «столкновения облаков». Интерес к строению Земли и вселенной
привел к появлению особых сочинений. В одном рукописном сборнике Кирилле-
Белозерского монастыря (1424) содержатся статьи: «О широте и долготе
Земли», «О стадиях и поприщах», «О земном сустроении», «О расстоянии между
небом и Землей», «Лунное течение» и т.п. В них содержатся цифровые данные о
некоторых астрономических объектах. И хотя эти представления наивны,
существенна сама попытка натуралистически-конкретного объяснения вселенной
на основе практических наблюдений.

В ходе своего развития достигает расцвета древнерусское искусство. Во
второй половине XIV — первой половине XV в. работали два великих русских
художника — Феофан Грек и Андрей Рублев. Феофан, выходец из Византии, во
второй половине XIV в. работал в Новгороде, а затем в Москве. Для стиля
фресковых росписей Феофана и его икон характерна особая экспрессивность,
эмоциональность.

Иной характер носит живопись Андрея Рублева (ок. 1360—1430).
Великолепный колорист, Андрей Рублев создавал умиротворенные композиции. В
годы кровавых феодальных междоусобиц, вражеских набегов он отразил в
живописи народную мечту о мире, спокойствии, благополучии, человеческой
близости. Эти черты особенно ярко проявились в самом знаменитом
произведении, созданном им совместно с учениками, — «Троице».

Перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по
своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим
мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца,
весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и
добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси
испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических
представлений.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое
искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-
певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами
князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение
музыкантов, играющих на деревянных духовых и струйных инструментах - лютне
и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в
Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского
языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры;
существовал и народный кукольный театр.

Важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни,
сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой - это
богатырь, защитник народа.

В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные
внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в
сознание народа.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности Древней Руси
являются так называемые берестяные грамоты, говорящие о том, что в
Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели
писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией,
приглашение в гости и даже любовная переписка. Техника письма на бересте
позволила текстам сохраниться в земле столетиями.

Характерными чертами Древнерусской культуры являются стремление к
монументальности, масштабности, образности в летописании; народность,
цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало
в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение
пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим
господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой,
его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их
боль и несчастья.

Открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на
народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной
историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-
языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом
русской культуры.

Вопрос № 10. Достижения русской культуры XIX века.

Ответ: Начало XIX века - время культурного и духовного подъёма России.
Отечественная война 1812 года ускорила рост национального самосознания
русского народа, его консолидацию. Подъем патриотизма в связи с
Отечественной войной 1812 г. способствовал не только росту национального
самосознания и формированию декабризма, но и развитию русской национальной
культуры. В. Белинский писал: «1812 год, потрясши всю Россию, возбудил
народное сознание и народную гордость». Рост национального самосознания
народа в этот период оказал огромное воздействие на развитие литературы,
изобразительного искусства, театра и музыки.

Россия в XIX в. сделала поистине гигантский скачок в развитии
культуры, внесла громадный вклад в мировую культуру. Такой взлет русской
культуры был обусловлен рядом факторов. В первую очередь он был связан с
процессом формирования русской нации в переломную эпоху перехода от
феодализма к капитализму, с ростом национального самосознания и являлся его
выражением. Огромное значение имел и тот факт, что подъем русской
национальной культуры совпал с началом революционно-освободительного
движения в России.

Важным фактором, способствовавшим интенсивному развитию русской
культуры, являлось тесное общение и взаимодействие ее с другими культурами.
Мировой революционный процесс и передовая западноевропейская общественная
мысль оказывали сильное влияние и на культуру России. Это было время
расцвета немецкой классической философии и французского утопического
социализма, идеи которых пользовались широкой популярностью в России. Не
следует забывать и влияния наследия Московской Руси на культуру XIX в.:
усвоение старых традиций дало возможность прорасти новым росткам творчества
в литературе, поэзии, живописи и других сферах культуры. Гоголь, Лесков,
Мельников-Печерский, Достоевский и др. создавали свои произведения в
традициях древнерусской религиозной культуры. Творчество других гениев
русской литературы, чье отношение к православной культуре более
противоречиво, — от Пушкина и Льва Толстого до Блока — несет неизгладимую
печать, свидетельствующую о православных корнях. Огромный интерес вызывают
картины Нестерова, Врубеля, Петрова-Водкина, истоки творчества которых
уходят в православное иконописание. Яркими явлениями истории музыкальной
культуры стали древнее церковное пение (знаменитый распев), а также
позднейшие опыты Бортнянского, Чайковского и Рахманинова.

В недрах официально-государственной культуры заметна прослойка
«элитарной» культуры, обслуживающей господствующий класс (аристократию и
царский двор) и обладающей особой восприимчивостью к иноземным новшествам.
Достаточно вспомнить романтическую живопись Кипренского, Тропинина,
Брюллова, Иванова и других крупных художников XIX в.

Русская культура воспринимала лучшие достижения культур других стран и
народов, не теряя при этом своей самобытности и в свою очередь оказывая
влияние на развитие иных культур. Немалый след оставила в истории
европейских народов, например, религиозная русская мысль. 'Русская
философия и богословие оказали влияние на западноевропейскую культуру в
первой половине XX в. благодаря трудам Соловьева, Булгакова, Флоренского,
Бердяева, Бакунина и многих других.

В первой половине XIX века в России было образовано семь
университетов. Кроме действовавшего Московского были учреждены Дерптский,
Виленский, Казанский, Харьковский, Петербургский и Киевский университеты.

Первую треть XIX называют “золотым веком” русской культуры. Начало его
совпало с эпохой классицизма в русской литературе и искусстве.

Здания, построенные в стиле классицизма отличаются чётким и спокойным
ритмом, выверенностью пропорций. Ещё в середине XVIII века Петербург утопал
в зелени усадеб и был во многом похож на Москву. Затем началась регулярная
застройка города. Петербургский классицизм - это архитектура не отдельных
зданий, а целых ансамблей, поражающих своим единством и гармоничностью:
здание Адмиральтейства по проекту Захарова, здание Биржи на стрелке
Васильевского острова. Невский проспект, главная магистраль Петербурга,
приобрёл вид единого ансамбля с постройкой Казанского собора. Сорок лет
строился, начиная с 1818 года, Исаакиевский собор в Петербурге - самое
большое здание, возведённое в России в первой половине XIX века. По замыслу
правительства собор должен был олицетворять мощь и незыблемость
самодержавия, его тесный союз с православной церковью. По проекту Росси
были построены здания Сената и Синода, Александринского театра,
Михайловского дворца. Старый Петербург, оставленный нам в наследство
Растрелли, Захаровым, Воронихиным, Монферраном, Росси и др. выдающимися
архитекторами, - это шедевр мирового зодчества.

В палитру разностилья Москвы классицизм внёс свои яркие краски. После
пожара 1812 года в Москве были возведены Большой театр, Манеж, памятник
Минину и Пожарскому, под руководством архитектора Тона построен Большой
Кремлёвский дворец. В 1839 году на берегу Москвы-реки был заложен храм
Христа Спасителя в память избавления России от наполеоновского нашествия. В
1852 году в культурной жизни России произошло примечательное событие -
открыл свои двери Эрмитаж, где были собраны художественные сокровища
императорской фамилии. В России появился первый общедоступный
художественный музей.

Эстетические принципы и стремление к единой общенациональной культуре
на основе сближения официального искусства и фольклорной стихии,
вдохновлявшегося идеями народности и национальности утверждались в эстетике
Просвещения (Плавильщиков, Львов, Радищев), были особенно важными в эпоху
декабризма в первой четверти XIX в. (Рылеев, Пушкин) и приобрели
основополагающее значение в творчестве и эстетике реалистического типа в
середине прошлого века.

В формировании русской национальной культуры все более активно
участвует интеллигенция, первоначально составлявшаяся из образованных людей
двух привилегированных сословий — духовенства и дворян. В первой половине
XIX в. появляются интеллигенты-разночинцы, а во второй половине этого века
выделяется особая социальная группа — крепостная интеллигенция (актеры,
живописцы, архитекторы, музыканты, поэты). Если в XVIII — первой половине
XIX в. ведущая роль в культуре принадлежит дворянской интеллигенции, то во
второй половине XIX в. — разночинцам. В состав разночинной интеллигенции
(особенно после отмены крепостного права) вливаются выходцы из крестьян. В
целом к разночинцам относились образованные представители либеральной и
демократической буржуазии, которые принадлежали не к дворянству, а к
чиновничеству, мещанству, купечеству и крестьянству. Это объясняет такую
важную особенность культуры России XIX в., как начавшийся процесс ее
демократизации.

В XIX в. ведущей областью русской культуры становится литература, чему
способствовала прежде всего ее тесная связь с прогрессивно-освободительной
идеологией. Ода Пушкина «Вольность», его «Послание в Сибирь» декабристам и
«Ответ» на это послание декабриста Одоевского, сатира Рылеева «К
временщику» (Аракчееву), стихотворение Лермонтова «На смерть поэта», письмо
Белинского к Гоголю являлись, по сути дела, политическими памфлетами,
боевыми, революционными призывами, воодушевлявшими передовую молодежь. Дух
оппозиционности и борьбы, присущий произведениям прогрессивных писателей
России, сделал русскую литературу той поры одной из активных общественных
сил.

Даже на фоне всей богатейшей мировой классики русская литература
прошлого века — исключительное явление. Одни только имена Пушкина,
Лермонтова, Гоголя, Достоевского, Льва Толстого сразу же вызывают
представления об огромных художественных мирах, множестве идей и образов,
которые по-своему преломляются в сознании все новых и новых поколений
читателей. Впечатления, производимые этим «золотым веком» русской
литературы, прекрасно выразил Т. Манн, говоря о ее «необыкновенном
внутреннем единстве и целостности», «тесной сплоченности ее рядов,
непрерывности ее традиций».

Пушкин был основателем русского реализма, его роман в стихах «Евгений
Онегин», который Белинский назвал энциклопедией русской жизни, явился
наивысшим выражением реализма в творчестве великого поэта. Выдающимися
образцами реалистической литературы являются историческая драма «Борис
Годунов», повести «Капитанская дочка», «Дубровский» и др. Мировое значение
Пушкина связано с осознанием универсального значения созданной им традиции.
Он проложил дорогу литературе Лермонтова, Гоголя, Тургенева, Толстого,
Достоевского и Чехова, которая по праву сделалась не только фактом русской
культуры, но и важнейшим моментом духовного развития человечества.

Традиции Пушкина продолжил его младший современник и преемник М.
Лермонтов. Роман «Герой нашего времени», во многом созвучный с пушкинским
романом «Евгений Онегин», считается вершиной лермонтовского реализма.
Творчество Лермонтова явилось высшей точкой развития русской поэзии
послепушкинского периода и открыло новые пути в эволюции русской прозы. Его
основным эстетическим ориентиром является творчество Байрона и Пушкина
периода романтизма. Сильное влияние на последующую литературу оказал
лермонтовский метод психологического анализа, «диалектики чувств».

В направлении от предромантических и романтических форм к реализму
развивалось и творчество Гоголя, которое оказалось решающим фактором
последующего развития русской литературы. В его «Вечерах на хуторе близ
Диканьки» художественно осуществлена концепция Малороссии — этого
славянского древнего Рима — как целого материка на карте вселенной, с
Диканькой как своеобразным его центром, как средоточием и национальной
духовной специфики, и национальной судьбы. Вместе с тем Гоголь является
основателем «натуральной школы» (школы критического реализма); не случайно
30-е — 40-е годы прошлого века Н. Чернышевский называл гоголевским периодом
русской литературы. «Все мы вышли из «Шинели» Гоголя», — образно заметил
Достоевский, характеризуя влияние Гоголя на развитие русской литературы. В
начале XX в. Гоголь получает всемирное признание и с этого момента
становится действующей и все более возрастающей величиной мирового
художественного процесса, постепенно осознается глубокий философский
потенциал его творчества.

Особого внимания заслуживает творчество гениального Л. Толстого,
которое знаменовало новый этап в развитии русского и мирового реализма,
перебросило мост между традициями классического романа XIX в. и литературой
XX в. Новизна и мощь толстовского реализма непосредственно связаны с
демократическими корнями его искусства, его миросознания и его нравственных
поисков, реализму Толстого свойственны особая правдивость, откровенность
тона, прямота и, вследствие этого, сокрушительная сила и резкость в
обнажении социальных противоречий. Особое явление в русской и мировой
литературе — роман «Война и мир»; в этом уникальном феномене искусства
Толстой сочетал форму психологического романа с размахом и многофигурностью
эпической фрески. Вечным спутником человечества назвал этот роман
современный писатель Ю. Нагибин, ибо «Война и мир», посвященная одной из
губительнейших войн XIX в., утверждает нравственную идею торжества жизни
над смертью, мира над войной, что приобрело колоссальную значимость в конце
XX в.

Поражает поистине титанический характер нравственных исканий и другого
великого русского писателя — Достоевского, который в отличие от Толстого не
дает анализа эпических масштабов. Он не дает описания происходящего, он
заставляет «уходить в подполье», дабы увидеть, что же происходит в
действительности, он заставляет нас видеть себя в самом себе. Благодаря
потрясающей способности проникать в самую человеческую душу Достоевский
одним из первых, если не самым первым, дал описание современного нигилизма.
Его характеристика этого настроя ума неизгладима, она до сих пор
завораживает читателя глубиной и необъяснимой точностью.

Достоевский искал избавления от нигилизма не в самоубийстве и не в
отрицании, а в утверждении и радости. Ответом нигилизму, которым болен
интеллигент, служит живительная «наивность» Дмитрия Карамазова, бьющая
через край радость Алеши — героев романа «Братья Карамазовы». В невинности
простых людей — опровержение нигилизма. Мир Достоевского — это мир мужчин,
женщин и детей, одновременно заурядных и необычных. Одних обуревают заботы,
других сладострастие, одни бедны и веселы, другие богаты и печальны. Это
мир святых и злодеев, идиотов и гениев, благочестивых женщин и терзаемых
своими отцами детей-ангелочков. Это мир преступников и добропорядочных
граждан, но врата рая открыты всем: они могут спастись или обречь себя на
вечное проклятие. Миру грозит гибель, мир может — должен! — быть спасен
красотой, красотой духовно-нравственного подвига — такова позиция
Достоевского.

В XIX в., наряду с потрясающим развитием литературы, наблюдается и
ярчайшие взлеты музыкальной культуры России, причем музыка и литература
находятся во взаимодействии, что обогащает те или иные художественные
образы. Если, например, Пушкин в своей поэме «Руслан и Людмила» дал
органическое решение идеи национального патриотизма, найдя для ее
воплощения соответствующие национальные формы, то М. Глинка обнаружил в
волшебно-сказочном героическом сюжете Пушкина новые, потенциальные варианты
- его опера вырастает изнутри до многонациональной музыкальной эпопеи. Ее
герои из патриархальной Руси попадают в мир Востока, их судьбы сплетаются с
магией северного мудреца Финна. Здесь пушкинский сюжет переосмысливается в
сюжет драмы, опера Глинки — прекрасный пример воплощения той гармонии
равнодействующих сил, которая фиксируется в сознании музыкантов как
«руслановское» начало, т.е. романтическое начало.

Значительное влияние на развитие музыкальной культуры России прошлого
века оказало творчество Гоголя, неразрывно связанное с проблемой
народности. Гоголевские сюжеты легли в основу опер «Майская ночь» и «Ночь
перед Рождеством» Римского-Корсакова, «Сорочинская ярмарка» Мусоргского,
«Кузнец Вакула» («Черевички») Чайковского и т.д.

Римский-Корсаков создал целый «сказочный» мир опер: от «Майской ночи»
и «Снегурочки» до «Садко», для которых о6щим является некий идеальный в
своей гармоничности мир. Сюжет «Садко» построен на различных вариантах
новгородской былины — повествованиях о чудесном обогащении гусляра, его
странствиях и приключениях. «Снегурочку» Римский-Корсаков определяет как
оперу-сказку, назвав «картинкой из Безначальной и Бесконечной Летописи
Берендеева царства».

В операх подобного рода Римский-Корсаков использует мифологическую и
философскую символику. Если «Снегурочка» связана с культом Ярилы (солнца),
то в «Младе» представлен целый пантеон древнеславянских божеств. В
содержание эстетического идеала Римского-Корсакова, который лежит в основе
его музыкального творчества, в качестве безусловной ценности входит
категория прекрасного в искусстве. Образы высокопоэтического мира его опер
весьма наглядно показывают, что искусство представляет собой действенную
силу, что оно покоряет и преображает человека, что оно несет в себе жизнь и
радость. Подобная функция искусства соединялась у Римского-Корсакова с
пониманием его как эффективного средства нравственного совершенствования
человека.

Творчество П. Чайковского способствовало расцвету русской музыкальной
культуры и внесло новизну в эту область. Так, экспериментальный характер
носила его опера «Евгений Онегин», предупредительно названная им не оперой,
а «лирическими сценами». Новаторская сущность оперы заключалась в том, что
она отразила веяния новой передовой литературы. В своем стремлении создать
«интимную», но сильную драму Чайковский хотел достичь на сцене иллюзии
обыденной жизни с ее повседневными разговорами. Он отказался от эпического
тона повествования Пушкина и увел роман от сатиры и иронии в лирическое
звучание. Вот почему на первый план в опере выступила лирика внутреннего
монолога и внутреннего действия, движения эмоциональных состояния и
напряженности.

Существенно то, что Чайковскому помогали переносить пушкинские образы
в новую по времени психологическую среду произведения Тургенева и
Островского. Благодаря этому он утвердил новую, музыкальную реалистическую
драму, конфликт которой определился в столкновении идеалов с
действительностью, поэтической мечты с мещанским бытом, красоты и поэзии с
грубой будничной прозой жизни 70-х годов прошлого столетия. Не удивительно,
что драматургия оперы Чайковского во многом подготовила театр Чехова,
которому свойственна прежде всего способность передавать внутреннюю жизнь
действующих лиц. Вполне понятно, что лучшую режиссерскую постановку
«Евгения Онегина» в свое время осуществил Станиславский, будучи уже
прекрасным знатоком чеховского театра.

В целом следует отметить, что на рубеже веков в творчестве
композиторов происходит определенный пересмотр музыкальных традиций, отход
от социальной проблематики и возрастание интереса к внутреннему миру
человека, к философско-этическим проблемам. «Знамением» времени было
усиление лирического начала в музыкальной культуре.

Римский-Корсаков, выступавший тогда основным хранителем творческих
идей знаменитой «могучей кучки» (в нее входили Балакирев, Мусоргский, Кюи,
Бородин, Римский-Корсаков), создал полную лиризма оперу «Царская невеста».
Новые черты русской музыки начала XX в. нашли наибольшее выражение в
творчестве Рахманинова и Скрябина. В их творчестве отразилась идейная
атмосфера предреволюционной эпохи, в их музыке находили выражение
романтический пафос, зовущий к борьбе, стремление подняться над
«обыденностью жизни».

В XIX — начале XX в. существенных успехов достигла русская наука: в
математике, физике, химии, медицине, агрономии, биологии, астрономии,
географии, в области гуманитарных исследований. Об этом свидетельствует
даже простое перечисление имен гениальных и выдающихся ученых, внесших
значительный вклад в отечественную и мировую науку: Соловьев, Грановский,
Срезневский, Буслаев, Пирогов, Мечников, Сеченов, Павлов, Чебышев,
Остроградский, Лобачевский, Зинин, Бутлеров, Менделеев, Ленц, Якоби,
Петров, Бэр, Докучаев, Тимирязев, Вернадский и др.

В истории русской культуры конец XIX — начало XX в. получил название
«серебряного века» русской культуры, который начинается «Миром искусства» и
заканчивается акмеизмом. «Мир искусства» — это организация, возникшая в
1898 г. и объединившая мастеров самой высокой художественной культуры,
художественную элиту России тех времен. В этом объединении участвовали
почти все известные художники — Бенуа, Сомов, Бакст, Лансере, Головин,
Добужинский, Врубель, Серов, Коровин, Левитан, Нестеров, Рерих, Кустодиев,
Петров-Водкин, Малявин, Ларионов, Гончарова и др.

Благодаря деятельности Дягилева (мецената и организатора выставок)
русское искусство получает широкое международное признание. Организованные
им «Русские сезоны» в Париже относятся к числу этапных событий в истории
отечественной музыки, живописи, оперного и балетного искусства. В 1906 г.
парижанам была представлена выставка «Два века русской живописи и
скульптуры», которая экспонировалась затем в Берлине и Венеции. Это был
первый акт всеевропейского признания «Мира искусства», а также открытия
русской живописи XVIII — начала XX в. в целом для западной критики и
настоящий триумф русского искусства.

Виднейшим направлением рубежа века был символизм — многогранное
явление, не вмещающееся в рамки «чистой» доктрины. Краеугольный камень
направления — символ, заменяющий собой образ и объединяющий платоновское
царство идей с миром внутреннего опыта художника. Среди виднейших западных
представителей символизма или тесно связанных с ним — Малларме, Рембо,
Верлен, Верхарн, Метерлинк, Рильке... Русские символисты — Блок, Белый,
Иванов, Соллогуб, Анненский, Бальмонт и др. — опирались на философские идеи
от Канта до Шопенгауэра, от Ницше до Соловьева.

Конец XIX — начало XX в. является русским философским Ренессансом,
«золотым веком» русской философии. Проблемы полноты и ценности,
неразделенности человеческой личности, высокий этический пафос размышлений
о человеке оказываются общими для всей русской философской антропологии XIX
века. Но в разнородных идейных течениях эти проблемы получают различную
аранжировку. «Идея человека» пронизывает, центрирует русскую философию XIX
века. Во всех различных течениях русской мысли главным является утверждение
того, что «Человек в своей индивидуальности является нравственной ценностью
высшей иерархической ступени» (Бердяев). Существенно отметить, что
философская мысль серебряного века русской культуры, представляющая собой
золотой самородок, сама явилась на свет как преемница и продолжательница
традиций русской классической литературы. Именно так сложились отношения
между русской классикой и философским возрождением конца века, которое
представлено именами Соловьева, Розанова, Булгакова, Бердяева, Шестова,
Федотова, Франк и др.
<</pre>



Ваше мнение



CAPTCHA