Категория
Прочее
Тип
конспект урока
Страницы
25 стр.
Дата
18.06.2013
Формат файла
.doc — Microsoft Word
Архив
678438.zip — 24.78 kb
  • kto-iz-uchitelej-literatury-ne-zhalovalsja-na-to-chto-deti-ne-chitajut-kto-iz-nas-ne-setov_678438_1.doc — 100 Kb
  • Readme_docus.me.txt — 125 Bytes
Оцените работу
Хорошо  или  Плохо



Текст работы

В.Н.Осипов, Институт повышения квалификации
и переподготовки работников образования
Удмуртской Республики
Соизмеряя мысль и душу.
(К вопросу о методах постижения литературы)

Кто из учителей литературы не жаловался на то, что дети не читают? Кто из нас не сетовал на малое количество часов, отведенных на уроки литературы? И, наконец, что ещё можно предпринять для того, чтобы учащиеся обратили свои взор на классические произведения литературы? Вопросы, как известно, риторические ответа не требуют, но на размышления наталкивают. В отечественной методике есть достаточно много наработанных методов и приёмов, с помощью которых в свое время добивались прекрасных результатов, одним из них является сопоставительный анализ литературного произведения. На чем основывается данный метод, прежде всего, на знании материала - исторического, философского и литературоведческого. Когда учитель ведет ученика по тем областям знаний, которые помогут в целостности понять авторскую концепцию произведения, и за тем позволят сопоставить одно произведение с другим.
Предметом сопоставления может служить не только литературное произведение, а художественное и историческое время, в которое автор помещает своих героев. Мотивацией учащихся к прочтению романа, повести или рассказа может послужить материал исторического либо этнографического характера, то есть, чем шире кругозор самого учителя, тем больше возникает возможности для сопоставления, так, например, для изучения предлагается сказка А.Н. Островского « Снегурочка», с чего начать изучение данного произведения, начнем со слов М. О. Меньшикова (1859--1918) "Ничто не умирает. Не умирают души людей и явлений. Не думайте, что умерли древние боги... Они живут гораздо ближе к нам, чем мы думаем, они живут в нас самих. Эти наши страсти, эти племенные свойства, созданные вместе с нашей природой. Идолы богов разрушены, имена их исчезли или послужили материалом для поэтического творчества, самое же существо богов осталось. Тот же попирающий Гнев, та же Жадность, то же Великодушие, та же Красота, та же Любовь. Не где-то в Греции, а под черепом вашим помещается Олимп, управляющий судьбой вашей, и хотите ли вы этого или нет, сознательно или бессознательно вы до сих пор служите древним богам - мрачным или светлым, смотря по преобладанию в вас темного или светозарного начала". И далее, сопоставим языческую картину мира с текстом сказки.
Древнерусская языческая вера, уходящая своими корнями к самым истокам человеческой цивилизации и мировой культуры, рухнула и исчезла с лица Земли под ударами новой религии, уступив место библейской картине мира и системе христианских ценностей. Но русские боги не сгинули в небытие - они сохранились в русском духе и тех его неповторимых чертах, которые делают русского человека непохожим на любого другого.
Мир, созданный Островским в весенней сказке, наполнен яркими символами. Мы, по воле автора, попадаем в доисторическое время, в котором властвуют силы языческого божества Ярило. Необходимо отметить, что солнечный пантеон древнерусских божеств не был неизменным. В разное время, на разных стадиях разделения славянских народов количество верховных существ, сопряженных с Солнцем, менялось. Не менялось, однако, солярное мировоззрение русских людей. Арабские путешественники, побывавшие на славянских территориях в языческие времена, застали и описали храмы Солнца, предназначенные не только для культовых отправлений, но и для астрономических наблюдений. Однако почитание Солнечного семейства богов, которым пронизана вся жизнь русского народа, уходит корнями к самым истокам становления древнерусской, древнеславянской и древнеарийской народности. Солнечные сюжеты обнаруживаются в древних захоронениях, а также на предметах (керамика, украшения), добытых при археологических раскопках в местах традиционного обитания славян.
Солнце было не просто почитаемым божеством. Оно было частью родоплеменных отношений. Еще в XII веке русские люди продолжали считать Солнце космическим членом своего рода, именуя себя внуками Дажьбога, что нашло отражение в "Слове о полку Игореве". Четыре князя - участники похода -- именуются здесь просто "четыре Солнца".
Те же представления запечатлены в фольклоре. В сказке из сборника А.Н. Афанасьева "Солнце, Месяц и Ворон Воронович" Солнце сватается к одной из девушек и берет ее в жены, а тесть наведывается к зятю-Солнцу в гости (родственные отношения также налицо). Посещают Солнце и его небесный дворец и другие герои, как, например, в сказке о Солнцевой сестре: "Подскакал Иван-царевич к теремам Солнцевой сестрицы и закричал: "Солнце, Солнце! Отвори оконце". Солнцева сестрица отворила окно, и царевич вскочил в него вместе с конем". О стойкости древних космологических поверий свидетельствуют этнографические исследования, проведенные в конце прошлого века среди крестьян Тульской губернии на границе с Мценским уездом Орловской губернии. По общему мнению, Солнце -- женское лицо. Оно ездит днем по небу на ложе, устроенном из звезд (по другой версии -- летает на собственных крыльях). Одежда его разноцветная и вся усыпана звездами. На ночь Солнце уходит в свой дом, где у него есть мать, братья и сестры. Они сменяют Солнце при обходе неба, так как имеют такую же огненно-световую природу. Солнце, как женское лицо, ночью ездить боится, поэтому его сменяет братец-месяц. Если ночью все люди спали и везде было смирно, то утром Солнце взойдет радостное, веселое -- и день будет хороший. Если же народ вел себя ночью несмирно, то солнце встанет пасмурное и днем будет плохая погода. (Здесь в наивной форме народного космизма содержится представление о взаимообусловленности состояния солнечной активности и поведения людей.) Некоторые утверждают, что Солнце не летает, а ездит на огромном коне, от которого происходят свет и теплота.
В русском мировоззрении и народном космизме представления о Солнце прошли через разные этапы. Оно мыслилось и как женское существо (Солонь), и как мужское (Хорс или же Коло и Ярило -- языческие божества зимнего и весенне-летнего Солнца), и, наконец, в современном языке сделалось объектом среднего рода. Женский облик Солнца отразился и в русском фольклоре:
Стоят три терема златоверхие:
В первом терему -- млад светел Месяц,
Во втором терему -- красное Солнышко,
В третьем терему -- часты звездочки.
Светел Месяц -- то хозяин в дому,
Красно Солнышко -- то хозяюшка,
Часты звездочки -- малы детушки.
Солнце всегда олицетворяло и Колесо Времени (в древнеиндийском мировоззрении оно именовалось Колесом Калы, а в буддийском -- Колесом сансары) -- символ Вечного Возвращения в постоянной борьбе между Жизнью и Смертью.
Христианство приспособилось к древнейшему языческому празднику, связав его с именем Иоанна Крестителя. Однако второе имя -- Купало -- никакого отношения к христианству не имеет. В имени Купало -- два пласта: более поздний, связанный с водной стихией и словом "купать(ся)", и более древний, первичный, связанный с огненно-световой стихией и словом "купава", что означает "белый (цветок)", а "белый" в древнерусском представлении -- синоним света. Символична связь имени героини с языческим представлением о мире.
Древние языческие корни этого буйного и веселого праздника не только в огненном действе, но и в массовом поедании блинов, символизировавших Солнце: тем самым каждый человек как бы приобщает себя к солярной природе, часть которой он просто-таки физическим образом растворял в себе. Во время огненных действ существовал также обычай (несовместный) катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце.
Соломенные и деревянные чучела, олицетворяющие древних славянорусских богов, сжигались и в процессе других народных праздников. К наиболее известным относятся праздники Костромы (женское воплощение плодородия) и Ярилы (мужское воплощение плодородия). Оба праздника связаны с весенним пробуждением, летней победой Солнца и света над зимним холодом и мраком, с животворящими процессами в природе. Как и в купальских празднествах, огонь играет здесь центральную роль. Имя Кострома вроде бы само указывает на свое происхождение -- Костровая (мать?), хотя в самом обряде чучело Костромы чаще всего топится в реке или разрывается на части.
Итак, космическая сущность огня в представлении народа была связана с его неотделимостью от света и Солнца, молнии и звезд. Огонь -- источник тепла, которое помогает победить зиму и знаменует приход весны и лета. Но тепло как неотъемлемый атрибут огня -- одновременно и животворящая сила (без тепла и семя не прорастает, и птенцы из яиц не появляются). В огненном горниле плавился металл, обжигались посуда и кирпичи. Огонь очищал от болезней и порчи. И главное, огонь -- помощник в выпечке хлеба и приготовлении пищи. Эта жизненно важная функция огня тесно переплеталась с его космической предопределенностью в форме вечности. "Вечный огонь" столь же древнее понятие, как и сам человек разумный. Помимо священнодействия и магического обряда -- получения "живого огня", существовала строго соблюдаемая традиция поддерживать и сохранять огонь -- в пещере, в очаге, в печи. Это таинственное качество воспреемственности и непрерывного возрождения порождало представление о бессмертии самого огня, о его вечности. Субстанция огня представлялась неуничтожимой, одной и той же на фоне постоянно меняющейся природы. Огонь и вечность стали синонимичными понятиями. А вечность -- это лик Космоса.
Весенний праздник, посвященный Яриле, доживший до XX века и детально описанный этнографами, по существу, являлся исторически трансформированным на славянской почве хорошо известным дионисийским культом с непристойным органистическим действом. Аналогичным образом непременным атрибутом русского Ярилы был подчеркнут большой фаллос, сделанный из полена, а само празднество завершалось имитацией полового акта. В данной форме он является отголоском тех далеких древне индоевропейских верований, в соответствии с которыми для достижения плодородия и получения высокого урожая требовалось оплодотворить женщину на вспаханном поле.
Несмотря на подчеркнуто непристойный характер, Ярилин праздник отмечался в России повсеместно еще в начале XX века, правда, не в одни и те же дни.
В Тверской губернии в первое воскресенье после Петрова дня девушки и парни собирались плясать и веселиться в честь Ярилы. Матери охотно отпускали своих дочерей на это гулянье поневеститься. Женихи высматривали невест, а невесты -- женихов. Общение носило более чем вольный характер. В некоторых местностях Казанской губернии поселяне обоего пола плясали в честь Ярилы на полях, где перед этим окропляли скот священною водою.
В Воронеже в Ярилин день люди всех возрастов и обоих полов, нарядившись как в самый большой праздник, собирались с рассветом дня за городом на большой площади. Всеобщее разгулье выражалось в песнях и плясках. Из числа мужчин выбирали Ярилу, наряжали его в пестрое платье, украшали цветами, лентами и бубенчиками, лицо нарумянивали. Дети возвещали шествие Ярилы барабанным боем. Начинался всеобщий разгул, который обычно завершался страшным кулачным боем (заметим, что кулачный бой -- одна из древнейших ритуальных игр индоевропейцев).
Русский корень "яр" происходит от древнеарийского "ар" и обнаруживает свои следы в глубинах тысячелетий и в культурах различных народов: арии, Иран (русифицированное название страны: первоначально Арьянам -- "страна ариев"); Аргус -- древнегреческий тысячеглазый великан, персонифицирующий звездное небо; Арес -- древнегреческий бог войны; Ярри -- хеттский бог войны: Эрос (Эрот) -- древнегреческий бог любви, одно из четырех космических первоначал.
Эрос и Ярила -- разнозвучащие имена (с единой корневой праосновой) общего праиндоевропейского Божества, почитавшегося нашими далекими прапредками в те стародавние времена, когда и протоэллины и протославяне были слиты в единый пранарод с единым языком и верованиями. Лишним подтверждением тому служит происхождение имени Геры -- древнегреческой богини, супруги Зевса. Яростно-мстительная и необузданно-вспыльчивая натура Геры -- точное воплощение ее первобожественной сущности, связанной с яростью как космическо-природно-человеческой стихией. Но и само имя Геры первоначально звучало как Яра. Славянские имена Ярослав, Ярополк, Яровит генетически являются однокоренными имени Гера; точно так же и имя самого знаменитого древнегреческого героя Геракла генетически является однокоренным имени Ярилы и созвучным (фонетически и семантически) славянскому Ярославу.
Космическая сущность бога Ярилы обнаруживается при проекции календарно-обрядовых функций на природно-циклические процессы, которые, как известно, обусловлены космическими причинами: движением Земли вокруг Солнца при вращении самой Земли, что создает соответствующую картину звездного неба, движением Солнца относительно других звезд и наоборот, скрытых галактических факторов и различных физических процессов, неизбежно влияющих и на земную жизнь.
В индоевропейских языках есть группа понятий для обозначения годовых и вообще - временных циклов, в основе которых лежит древнейший корень "яр" ("йар", "аэр"). Он образует древнеиранское (авестийское) слово "год", лежит в основе древнегреческого понятия, означающего "время года", и безо всяких изменений воспроизводится в современном немецком языке: "йар" (Jahr) "год". В древнерусском языке слово "яра" означало лишь одно время года -- весну, но в реконструированном прославянском языке этим словом обозначался целый или, как говорили в народе, круглый год (кстати, одно из точных определений цикличности времени и изменений в природе). Отсюда и происходит имя древнерусского весенне-солнечного и жизнеродного божества Ярилы - хозяина времени и зачинателя года. Весной начинается пробуждение природы и отсчет нового естественного жизненного цикла, устроителем и распорядителем которого выступает Ярило.
Образ Ярилы А.Н. Островский отождествляет с Солнцем. Драматург, по всей видимости, опирался на нижегородскую трактовку языческого мифа о Яриле - боге Солнца, любви и плодородия. Дожившая до наших дней легенда гласит: в стародавние времена Земля пребывала во мраке и стуже, но пришел бог Ярила и озарил ее своим светом, согрел своим теплом. Тогда-то и родился из недр Земли человек. Был он сначала несмышленышем, пока не просветил его разум Ярила своей молнией. С тех пор и стал человек властелином во Вселенной.
Он, Ярило, является главным богом берендеев. Все, что происходит на земле, непременно отражается в отношении Ярила и человека.
Сказка открывается картиной холодного мрака. Вся земля покрыта снегом, холодные звезды блещут в небесах, и луна, горящая в ночи, тоже не может обогреть эту землю. Приход весны в страну берендеев не уменьшает, а только увеличивает силу холода. Параллель, созданная драматургом, достаточно прозрачна: Мороз, холод, разум, - смерть; Весна, солнце, тепло, чувственность, веселье-жизнь. Страна берендеев –это, прежде всего, страна весеннего разгулья и радости, но сейчас она находится во власти Мороза. Причина, по которой царство Берендея оказалось во власти холода и тьмы, раскрывается в сказке постепенно, и что характерно с разных позиции. Мы в начале пьесы узнаем об отношениях Мороза и Весны, а затем уже знакомимся с отношениями берендеев и берендеек.
В созданных автором параллелях : Весна—Мороз; Запад-Восток; Любовь-ненависть; Жизнь –смерть нам представляется соотношение между двумя типами мышления. Западный тип мышления с его расчетливостью и аскетизмом, и восточный тип мышления с дионистическим началом.
Снегурочка, рожденная Морозом и Весной, несет в себе начала западного и восточного мышления. Она представляется нам символом Руси, находящейся между востоком и западом. Борьба за Снегурочку есть борьба за Русь; по какому пути развития она должна идти. Мир, представленный Морозом суров и аскетичен, в этом мире все подчиненно силе разума, расчету; нет места сентиментальности. Мороз, запад - Весна, восток -вот противостоящие стороны. Снегурочка является сосредоточием борьбы Запада и Востока.
В сказке пред нами предстают два мира реальный и фантастический; в фантастическом мире драматург показывает возможный путь развития Руси. Реальный мир –это страна берендеев, в нем, как и в фантастическом мире происходит то же противостояние. Мы видим с одной стороны героев, имеющих восточный менталитет-это царь Берендей, Лель и большинство берендеев, с другой стороны –это Мизгирь.
В сказке фантастический мир сливается с реальным миром и возникает уникальная возможность проследить a priori возможный результат развития зарождающихся отношений в обществе.
Купава, как и Снегурочка, находится в состоянии выбора. Оба образа, созданные драматургом, прекрасны. Снегурочка и Купава наполнены жизненной энергией, они самобытны в своем проявлении. Снегурочка из фантастического мира является калькой Купавы мира реального. Чувства, которыми наполнена Снегурочка, по своей силе ничуть не уступают чувствам Купавы.
Оставаясь одна, Снегурочка говорит: « Мама, счастья
Найду иль нет, а поищу».
Счастье, в представлении Снегурочки, это общение с подружками, песни, забавы берендеев. « Без песен жизнь не в радость». Воспитанная в условиях красоты, Снегурочка несет берендеям свое восприятие мира, но в царстве берендеев действуют другие законы, противоречащие ее нравственности. В семье Бобыля она оказывается дорогой вещью, которую нужно выгодно сбыть с рук. Люди, оказывается, не похожи на пастуха Леля. Этот образ Островский создает, опираясь на мифы о славянском боге любви.
Лель - бог любви. Он уподобляется мальчику, наподобие греческого Эрота или римского Амура-Купидона; вырастая, Лель превращается в Полеля. Некоторые исследователи считают Леля литературным вымыслом, берущим начало от мифологов польского Возрождения и Просвещения.
Действительно, прямых летописных свидетельств о Леле не сохранилось, есть лишь косвенные -- фольклорные и лингвистические. Например, хорошо всем знакомый припев русских и других славянских песен "люли-люли" восходит к первоформе "ой, лелю!", где "лелю" --- звательный падеж от имени Лель. Его-то, бога любви, и призывают поющие и танцующие. Точно так же русское слово "лелеять" означает высшее проявление любви и нежности.
Древним народом, заложившим вместе с пеласгами и эллинами основу греческого этноса, были лелеги. Древнегреческий географ и историк Страбон называет лелегов кочевниками, по пути их передвижения всюду оставались курганы. Они были союзниками троянцев и разделили с ними горечь поражения. В наименовании народа "лелеги" явственно проступает имя бога Леля. Данная корневая основа обнаруживается и в других словах, в частности -- в названиях птиц: русск. "лелек, лелька" -- козодой; укр. "лелит" -- сова; польск. "лелит" -- сова, сыч. Хорошо известны также русские женские имена Леля и Ляля, в которых отражается та же корневая основа.
Живя беззаботной жизнью, приближенной к природе, люди забыли о чистоте чувств, их гнетет зависть, ревность и ненависть друг к другу. в их отношения вошла алчность. Красота из предмета восхищения и эстетического удовольствия перешла в разряд наживы. Мир берендеев наполнен « сердечной остудой». Бобыль и Бобылиха учат Снегурочку людским законам, в которых нет места чувству, а имеется лишь расчет
Ребята все равно тебе не милы-
И всех ласкай равно; да на досуге
Присматривай, который побогаче,
Да сам большой, без старших, бессемейный.
А высмотришь, так замуж норови.
Да так веди, чтоб Бобылю Бакуле
На хлебах жить, в чести у зятя.
Бобылиха: Теще
Хозяйкой быть над домом и над вами.
Чувство, называемое берендеями любовью, неведомо Снегурочке, не столько в силу непостижимости его, сколь явной подменой данного чувства лицемерием, которым люди пользуются по отношению друг к другу. Лель, просящий минуту назад в подарок цветок, бросает его, лишь увидев, как его манят другие. Чувства берендеев претерпели множество изменений, а значит, эти изменения коснулись и природы. Холод сердец принес с собой холод зимы, холод рассудка.
Одна Купава( Купавой называли в псковских и тверских говорах» пышную, гордую, красивую девушку»( Даль).в первом действии видит в Снегурочке не соперницу, а подружку, с которой можно поделиться своим чувством. Чувство Купавы, как и чувства других берендеев, подернуты холодом. Рассказывая Снегурочке о своей любви, Купава произносит:
Сама суди, не каменное сердце,
Без милого не проживешь, придется



Ваше мнение



CAPTCHA